The social media’s Islamic state of terror

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: +3 (from 3 votes)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 9.4/10 (7 votes cast)

By Christian Nielsen

ISIS has skillfully manipulated social media as a powerful propaganda tool.  Should the online community self-censor to deprive it of free publicity?

Prompted by social media, outraged Arabs and Muslims burned the ISIS flag.

Prompted by social media, outraged Arabs and Muslims burned the ISIS flag.

Tuesday 30 September 2014/Update Tuesday 18 November 2014

Quality media outlets – with their hierarchy of editors and codes of conduct – have the ability to hold or indeed withhold stories, in what they may consider the public good. Whether for ethical, legal or other reasons, though reasonably rare, there are historical precedents of newspapers and television stations, for example, choosing not to provide much-coveted coverage of terrorism events like a hijacked plane.

But the internet has proven a disruptive force – both in the positive and negative sense. Disruptive in that it gave a voice and opportunity to mostly young people in the Middle East to finally speak out against corrupt, incompetent or incorrigible rulers during the Arab Spring. But today it is also giving a loud voice – and gory platform – to a fanatical few who are intent on shocking and cajoling the right-minded world into a war which it sees no immediately viable way of avoiding. They say you should not shoot the messenger, but if social media is not part of the cause it should be part of the way out of this morass.

Is self-censorship an option?

This is a naive question, perhaps even an abhorrent one, for journalists to be asking, but it’s out there now, so let’s look at it more closely.

Of course, it is technically possible to censor social media from the top down, as amply shown by authoritarian states. This is an altogether different and unwelcome scenario. Here, I am speaking more of social media developing its own set of ethics or code of conduct beyond the people’s court of opinion after the offensive material has already been put out there.

Internet’s not insignificant influence

Already by 2008, just decades after it entered our lives, the internet had taken over traditional newspapers as a prime source of news, Pew Research reported, and for young people, it rivalled television as the main source of national and international news.

Back then a lot of the content still came from traditional sources, “usually those working in struggling newspaper companies and media outlets”, according to Global Issues in a debate broadly covering the changing media influence on society and democracy. But the online world is moving fast, with the growth of citizen journalism and blogs generating original content, and the ascent of video news and sharing sites.

Today, it is social media that seems to provide the Islamic State (IS or ISIS) and its ilk with an ideal forum for broadcasting their vitriol through cruel acts of violence, including horrific executions in the heart of war-torn Syria and Iraq, as well as further afield, such as the beheading of a French mountaineer in Algeria by IS-linked fanatics. It is a frightening frenzy of copycat behaviour fanned by a medium that has no genuine filter befitting the gravity of the acts.

The ability to easily film and almost instantaneously upload footage of these crimes brings into question the role of today’s one-to-very-many media as a possible conduit for a whole new level of terrorism. The more intense the reaction, it seems, the greater the appeal of the medium and the greater the likelihood of repeat offenses by all manner of offshoots, affiliates and IS acolytes.

How much can we blame the media for this new wave of glorified “me-too” terrorism? Can and should video-streaming sites refuse to allow – or be more stringent in their rejection of – violent content of this nature? How much should the holders and managers of these platforms be held responsible for this shocking content in much the same way as Julian Assange’s Wikileaks is being scrutinised for providing a forum for state “secrets” to be disseminated?

Some tough questions, but ones that most definitely need posing. Where is the debate on the role of new media as a seed for the decline in responsible reporting. As a supporter of the liberal press and freedom of speech, this is a hard thing to even write about, let alone contemplate. But maybe the new media have a responsibility like the old media once displayed, refusing to show the graphic, the abhorrent; reducing terrorists’ ability to promulgate their propaganda with impunity, and stopping the marketing machine that is IS from recruiting disenfranchised youth from East and West to its distorted call for a Caliphate.

I once described terror (in my now rather quaint book Tourism and the Media) in terms of its communication goals; and overlaid the way it works on people – remember terror is by definition to instil fear not necessarily to wreak carnage – and their perceptions in terms of basic communication (‘Terrorism represented as basic communication’ p157).

In the book, I touched on the early writing of PA Karber who in his unpublished paper ‘Terrorism as social protest’, introduced the communication dimension in how we conceptualise terrorism, “as a symbolic act”. In other words, the message (terrorist act filmed) being sent by the communicator/sender and received by the audience (the terrorist’s true target) whose feedback (recipient’s reaction) is communicated back to the sender.

The reactions in the case of IS are expressed in different ways, including, it now seems, the greater resolve of governments, both in the region and beyond, to stop them, in the knowledge that public support for aggressive measures is broadly accepted. The general public also “reacts” in concrete ways which “express” the fear now successfully instilled by, for example, changing their travel plans. Authorities in the West also react in terms of altering their perception of a region or people of Muslim faith or “men of Middle-eastern appearance doing nefarious things”. This kind of profiling has dangerous and far-reaching consequences on tolerance in multi-ethnic cultures like Canada, the USA, Australia and many parts of Europe. Examples of racial profiling are already coming out in Australia where the Guardian has reported a storm brewing over sensationalist journalism, press freedom and media hysteria about terrorism.

It will be telling proof to see the impact on travel to Muslim-majority countries by Westerners from the nations who have been loudest and most actively opposed to IS. The terrorist act succeeds if just one person changes their plans to visit Algiers, Petra, Casablanca or largely peaceful nations in the wider region, if people start making decisions based on fear. And with potentially millions seeing these horrible acts, or even reading about them in follow-up coverage, the probability that many more people will give in to the fear grows.

Perhaps the solution is to take out the middle men, remove the ability of these vile characters to get their message out so easily and effectively. It’s a thought. But is it a step too far? Does it take us back decades, or centuries… back to treating the press as a war propaganda machine? It amounts to censorship, one way or the other.

It would also mean articles like this are doing nothing more than adding to the “noise” of material keeping these fanatics’ dreams alive. On the flipside, if no-one reported the events, the support for action against this threat would be so much harder to muster.

Former US President George W Bush’s head-long and ham-fisted “War on Terror” in mostly Iraq and Afghanistan has brought only more trouble to a troubled region. And the loose application of the truth about weapons of mass destruction used as justification to enter this “war” doesn’t help the case for going back into the fray. Which is why the graphic nature of the crimes today (for that is what we are really talking about… Vile crimes committed by a cast of Sunni zealots, killers and misfits, to borrow from a recent story in The Economist) has worked as a wake-up call to the United States and its band of unlikely allies to go back and fix what was broken during the decade-long folly that was the War on Terror.

Now we’re terrified

Now that we really do have terror and the perpetrators are using the most powerful weapon they have at their disposal – mass, cheap, easy communications – to make us afraid. I think for the sake of clarity, it is worth recounting what terrorism is. It has no doubt existed in one form or another for millennia, but in its modern form, we need to go back more than a century.

Anarchist terrorism captured headlines and media attention back in the late 19th and early 20th century. But for modern scholars, it reached the zeitgeist in the 1960s and 70s, and first peaked (in news terms at least) in the 1980s thanks to events such as the downing of a Pan Am flight over Lockerbie, Scotland, and tensions in Israel, Northern Ireland, northern Spain, Central America and more.

Since the War on Terror commenced in the early 2000s it’s impossible to say what an act of terror really constitutes, and whether a death is a consequence of that when all parties would claim to be acting out of righteousness. But to continue on that train of thought would take us into a deep, dark recess of rhetoric and semantics on the distinction between terrorist and freedom fighter; one in which the Northern Irish have for years been digging their way out of. But with the statesman-like send-off that Ian Paisley recently received on the news of his death, it appears history is rewriting certain chapters for all of those engaged in the war/terrorism in and around Northern Ireland.

So back to our (mis)understanding of terrorism. The US government once defined it as “… premeditated, politically motivated violence perpetrated against non-combatant targets by subnational groups or clandestine agents… intended to influence an audience.” While perhaps ignoring state terrorism in this equation it is a compact and functional definition.

And IS and its acolyte’s violent acts on civilians, journalists and aid workers would appear to fit this description, and its use of the media to “influence an audience” works here as well. RAND, a research think tank that keeps records of terrorism trends, has expressed that terrorism should be identified by the nature of the act and not by the identity of its perpetrators or the nature of their causes. But as I mention in my book, RAND’s description could be taken too literally by the world’s mass media which keep coming back to the horrors of the act, the visible carnage, and the loss of life which unfortunately seems to boost ratings. The focus here is more on the act than the nature or reasons behind the act.

Hostage-taking, beheadings, bombing, hijackings, assassinations… Audiences risk becoming addicted to the outrage, at the expense of better analysis and understanding of the causes; a trend which is likely only to aggravate the situation. What audiences must understand is that a terrorist act is intended to cause mayhem, confusion, outrage and terror, to rock the status quo.

The mass media, especially social media, needs to take a good look in the mirror and ask how much exposure they want to give these people. How much graphic detail is needed to maintain support for a just ‘War for Humanity’, if such a thing could ever exist, not another improvised ‘War on Terror’? Is the information really in the readers/viewers’ best interest, or the media channel’s?

Let’s stick to the tenets of good journalism, avoid sensationalising or fuelling the terrorists by over-publicising their horrible acts. Let’s try to sensibly limit the “feedback” they are craving.


New figures published this week indicate that terrorism fatalities have increased almost fivefold since 9/11, and this is despite the US-led ‘war on terror’. The Global Terrorism Index reported some 18,000 deaths last year, a hike of nearly 60% over the previous year. According to the report, four groups were responsible for the majority of deaths; namely Islamic State (Isis) in Iraq and Syria; Boko Haram in Nigeria; the Taliban in Afghanistan; and al-Qaida in various parts of the world.

“The terrorism index raises questions about the effectiveness of a western counter-terrorism strategy since 9/11 that has seen US-led invasions of Iraq and Afghanistan, drone strikes in Pakistan and Yemen and the use of proxy forces around the world,” writes The Guardian. The report’s release coincides with the latest Isis video showing the beheading of the American Peter Kassig, an aid worker who was posted in Syria.

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 9.4/10 (7 votes cast)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: +3 (from 3 votes)

Related posts

Can Egypt start a new chapter of Middle Eastern history?

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0 (from 0 votes)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0.0/10 (0 votes cast)

By Khaled Diab

The new constitution says Egypt is a “gift” that will “write a new history for humanity”. Should neighbours welcome or fear greater Egyptian influence?

Saturday 25 January 2014

For the past three years, Egyptian history has been in overdrive. After six decades with just four presidents, Egypt is already into its fourth leader since January 2011, and a fifth, possibly General Abdel-Fattah al-Sisi, will take over the helm soon. In that same span of accelerated time, Egypt has seen a mind-spinning array of revolutions, counterrevolutions, anti-revolutions, coups, evolutions and devolutions… often simultaneously.

Needless to say, the past 36 months have been an emotional rollercoaster and space jump for Egyptians, especially those at the frontline of the revolution, but also for those, like me, observing from the sidelines.

Although I shun nationalism and the word  patriotism troubles me, during the 18 days it took to topple Hosni Mubarak, I was the proudest I’d ever been of my birth nationality. Despite dreading the hangover which would follow, I too was caught up in the euphoria of the moment, that “beautiful, sweet, intoxicating chaos in which millions are partying to the beat of their own freedom”, as I wrote back then.

On this, the third anniversary of the mass uprising that has succeeded in mobilising millions again and again and again, the question on everyone’s lips is whether or not the Egyptian revolution has been defeated.

Though many have been reading the revolution its last rites, I am of the conviction that the uprising may have been contained for the time being, but the aspirations and it unleashed are uncontainable. And like “liberté, égalité, fraternité” survived to fight another day, “bread, freedom, dignity” will remain a rallying cry for generations.

Another question which has preoccupied many is what are the ramifications of events in Egypt, the most populous Arab country, for the Middle East, and how will it shape or reshape Egypt’s regional role?

In some quarters of Egyptian society, the domestic issues the revolution has focused on have been rather too bread and butter for their tastes, and they dream of Egypt (re)gaining its regional clout.

This is reflected in the flowery, sometimes jingoistic preamble of the new constitution which takes poetic licence with Egypt’s place in the world. “Egypt is the gift of the Nile to Egyptians, and the gift of Egyptians to humanity,” reads the very first sentence of the constitution’s preamble.

Taking note of the conflicts between East and West, and North and South, which have torn apart the world, the founding document declares Egypt’s intention to help “write a new history for humanity”.

What is the likelihood that Egypt will fulfil these dizzyingly high aspirations?

Given that the world is a much bigger and more complicated place than at the dawn of civilisation and Egypt is only a middle-income, middle-sized country, any role it can play is bound to be limited, even at the best of times.

Nevertheless, many Arabs expect Egypt to play a central role in regional affairs. I am constantly surprised by the number of Palestinians I meet who regard Egypt’s natural position as the central player in the region, even repeating the tired platitude which I had once assumed was mostly a domestic comforter – that Egypt is the “Mother of the World”.

At one level, it is touching to observe how Palestinians, despite the multitude of problems they face, take such a keen interest in my country’s affairs, feeling elation for our successes and depression for our failures. “We have always looked to Egypt for inspiration and support,” one Palestinian I met recently told me.

The Israeli perspective is more complicated. Many Israelis, especially the young and progressive, voiced support for the Egyptian revolution and sent messages of solidarity, including in song, to the protestors, while the epicentre of the 2011 social protests in Israel, Tel Aviv’s Rothschild’s Avenue, was known as “Tahrir Square” to many demonstrators.

However, when it came to the Israeli political establishment, fear and fear-mongering were the order of the day. “I highly doubt that the Muslim Brotherhood will succeed, in a post-Mubarak democratic Egypt, of gaining complete control of the country through an Islamic counterrevolution,” I wrote before Mubarak’s downfall, in response to Israeli concerns that Egypt would become “another Iran”. “The cold Egyptian-Israeli peace would remain just as cool or may well chill a few degrees, regardless of the composition of a future democratic government.”

And as time would tell, when they gained power, the Muslim Brotherhood proved keen on maintaining the peace, for reasons of realpolitik. Ousted president Mohamed Morsi even earning accolades from Israel for his government’s mediation of the 2012 military confrontation between Israel and Gaza.

Moreover, today Egypt’s policies towards the Palestinians are even more in line with Israel’s than they were under Mubarak, and to greater public approval. Tragically, this has translated into Egypt becoming an even greater accomplice in Israel’s blockade of Gaza, the vilification of Gazans, and whispers that the regime may be planning to do what has eluded Israel: topple Hamas.

Yet many Palestinians and Arabs still hold out hope that Egypt will play a benign role in the neighbourhood. “Egypt is the bellwether Arab state,” an Emirati journalist and commentator put it to me succinctly. And this “bellwether” role could explain why the Gulf has been pumping billions into the Egyptian economy – to keep the revolutionary bug at bay and to buy political leverage.

And once upon a time, Egypt was not only the most populous Arab country but also its wealthiest. This gave it automatic top dog status, with mixed results.

On the plus side, Egypt launched the Arab world’s first modernising project in the 19th century, has long been an intellectual and cultural dynamo, helped its neighbours resist imperialism in the 20th century, played a pivotal role in constructing a sense of post-colonial pride, and acted in solidarity with non-aligned countries everywhere.

But there is an ugly underbelly to Egypt’s regional influence, and ignorance of it or failure to appreciate it could have serious consequences. For example, even if Egypt was a major anti-colonial influence, it was also an imperial power in its own right.

Khedive Muhammad Ali may have freed Egypt from Ottoman rule but his son, Ibrahim Pasha, ruthlessly and bloodily built his father an empire which, at some point or other, encompassed the Hijaz, Sudan, parts of Anatolia, much of the Levant and Crete, with even Constantinople within military but not political reach. However, imperial Egypt proved as unpopular as any other imperial power in the conquered regions, particularly Sudan.

Following the 1952 revolution/coup, or revolutionary coup, Egypt became a powerhouse of anti-imperialism and pan-Arabism. It lent support to some countries seeking independence and provided inspiration to others, with millions dreaming that the Arab world could become a single nation under the leadership of Gamal Abdel-Nasser.

But the only actual attempt to realise this dream ended in both tragedy and farce. Even though Nasser did not want to enter into a union with Syria, the Syrian government, fearing a communist takeover, forced his hand.

Instead of the United Arab Republic being a marriage of equals, Nasser quickly destroyed Syrian democracy and turned it into the personal fiefdom of his most-trusted confidante, the highly incompetent Abdel-Hakim Amer – perhaps evoking bitter memories of Ibrahim Pasha amongst Syrians.

Then there was what many have called Egypt’s “Vietnam” in Yemen, not to mention the disasters of the 1948 and 1967 wars with Israel.

How much and what kind of a regional role or influence – and whether it will be benign or aggressive – Egypt will have in the coming years will depend on many factors. But it is certainly possible that, if elected president, al-Sisi, like many leaders during tumultuous times before him, will involve Egypt actively, perhaps even aggressively, in regional politics to distract attention away from pressing domestic issues or to fill the country’s empty coffers.

But rather than exporting the troubling brand of nationalistic chauvinism that has been emerging in recent months, what I’d like to see is Egypt sharing the irrepressible spirit of the Republic of Tahrir so that, together, the region can grow free.

Follow Khaled Diab on Twitter.

This article first appeared in Haaretz on 23 January 2014.

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0.0/10 (0 votes cast)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0 (from 0 votes)

Related posts

De paradox van de Egyptische revolutie

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0 (from 0 votes)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0.0/10 (0 votes cast)

 Door Osama Diab

De Egyptische revolutie was een geval van collectieve en spontane genialiteit. Maar dit succes in het verkopen van de opstand kwam op een prijs

Thursday 18 April 2013

Arabic version

Photo: © Zaza Bertrand

Photo: © Zaza Bertrand

Twee factoren versterkten de slagkracht van de Egyptische revolutie: ten eerste was men zich volledig bewust van de impact van de beelden die de wereld werden ingestuurd en besefte men hoe belangrijk deze waren in de perceptie van de gebeurtenissen.

Men was ervan overtuigd dat deze revolutie een rijke erfenis zou nalaten. Honderdduizenden mobiele telefoons en honderden professionele camera’s registreerden elk lied, vlag, kwetsuur, dode, traan, lach, schot en gebed. De zoekopdracht ‘Egyptian revolution’ levert op Google alleen al in het Engels negen miljoen beelden op. En dan hebben we het nog niet over het aantal zoekresultaten in andere talen.

Ten tweede was er de nood aan steun. Er was het verlangen te kunnen rekenen op de sympathie, de empathie, het inzicht en de erkenning van de hele wereld.

Om succesvol te zijn en sympathie op te wekken, moest de revolutie zich inpassen in de idealen die de westerse media propageren. Aangezien men dit besefte, was er geen tekort aan Engelstalige spandoeken op het Tahrirplein, klaar om door de camera’s geregistreerd en doorgestuurd te worden.

Een van de meest bekende en centrale spandoeken op het Tahrirplein was “het volk wil de val van het regime”, het motto van de revolutie, zowel in het Arabisch als het Engels.

Een jongeman droeg een tweetalig bord waarop stond “Facebook tegen iedere tiran”, wat benadrukt dat het geschoolde, stedelijke Egyptenaren uit de middenklasse waren die deze opstand leidden. Betogers, de ene al wat vloeiender in het Engels dan de andere, waren enthousiast om de internationale media toe te spreken om de sympathie van de internationale gemeenschap te winnen.

“We zullen niet zwijgen, of je nu moslim, christen of atheist bent”, riep een salafistische manifestant in perfect Amerikaans Engels. Door het discours van de Westerse media over mensen die eruitzien als hem, is de jongeman het soort persoon naast wie men zich in een vliegtuig niet helemaal comfortabel zouvoelen. Het feit dat hij sprak zoals ‘wij’ en ‘onze’ warden deelde, bezorgde de Egyptische revolutie een gunstig imago.

“Dit is heel slecht, voor mij en mijn regering” roept een andere, oudere, man in zwaar gebroken Engels terwijl hij op weg is naar één van de meest dodelijke demonstraties, die van 28 januari 2011. “Ik heb geen eten, ik heb niets. Ik en mijn kinderen. Ik ga vandaag sterven!” Hoe kan iemand niet sympathiseren met deze ongewapende en niet-ideologische oude man, wiens enige ambitie is zichzelf en zijn kleine kinderen te kunnen voeden?

Dit is hoe een revolutie eruitziet in een tijdperk van geglobaliseerde media: de Egyptische revolutie moest de hele wereld, de media, politici, NGO’s en burgers overtuigen. Men moest ter plaatse public relations en marketingcampagnes verzorgen en leren omgaan met de media die het Tahrirplein massaal inpalmden.

Eén van de belangrijkste en sterkste beelden van de revolutie was dat van koptische christenen die een menselijke cirkel vormden rond moslims om hen te beschermen tijdens het bidden. Beelden van vrouwelijke dokters die de gewonde betogers behandelden en video’s van vreugdevolle liederen en humoristische spreekkoren hebben de harten en de geesten van miljoenen overal ter wereld beroerd.

Hoe zou een politicus kunnen verantwoorden dat hij een dergelijke egalitaire revolutie niet zou steunen? Hoe kan om het even welk systeem dat vrijheid en democratie predikt een dictator steunen tegen deze eisen in van de betogers en hun demografische samenstelling?

Photo: ©Harry Gruyaert

Photo: ©Harry Gruyaert

Aanhangers van de revolutie waren er snel bij om deze krachtige beelden te verspreiden. Deze beantwoorden nauwelijks aan de stereotypen gecreëerd door de wereldmedia en hun post-Koude-Oorlogsdiscours, waarin naties met een meerderheid aan moslims officieel de voormalige Sovjetstaten hebben vervangen als de ‘Andere’ van het Westen. Het was precies dit verwerpen van identiteitsdenken dat noodzakelijk was om Mubarak ten val te brengen. Het was het ongeplande doel en het onuitgesproken akkoord om, door nadrukkelijk nietideologisch te zijn, de wereldleiders moreel te verplichten der evolutie te steunen.

Wanneer we kijken naar de ontwikkeling van de Amerikaanse reactie tijdens die achttien dagen, wordt meteen duidelijk dat dit spontane, aan de basis ontsproten propagandaplan bijzonder doeltreffend was. In de vroege dagen van de revolutie weigerde de Amerikaanse vice-president Joe Biden Mubarak als een dictator te omschrijven, hoewel een eindeloos aantal internationale organisaties, inclusief Bidens eigen ministerie van Buitenlandse Zaken, Egypte veroordeelden vanwege zijn bijzonder zwakke mensenrechtenreputatie. President Obama zelf had eerder Egyptes corrupte dictator omschreven als een ‘vriend’ en een ‘factor van stabiliteit’.

Enkele dagen later begon minister van Buitenlandse Zaken Hillary Clinton te praten over ‘hervorming’, maar nog niet over ‘verandering’, toen ze commentaar gaf over wat er diende te gebeuren in Egypte in de periode die later bekend is geworden als een revolutie.

Naar het einde van de achttien dagen toe, veranderde de Obama-administratie haar toon drastisch. Mubarak was niet langer een ‘vriend’ of een ‘factor van stabiliteit’ en in plaats van ‘hervorming’ werd er gepraat over onmiddellijk opstappen. “De transitie moet nu beginnen,” zei president Obama enkele dagen voor de val van de Egyptische dictator.

Het was, minstens ten dele, een gevolg van de kracht van het beeld. Als de minste hint van identiteitspolitiek zichtbaar was geweest op het Tahrirplein, dan zou Mubarak nu nog steeds aan de macht zijn met steun en hulp van de VS.

Als iemand dit revolutionaire festival had willen vergallen, zou de gemakkelijkste wijze geweest zijn de Israëlische of de Amerikaanse vlag te verbranden en Fox News de rest te laten doen. Men kan zich afvragen waarom Mubarak hier niet aan gedacht heeft.

De revolutie bereikte pas zijn kritische massa en keerpunt nadat duidelijk werd dat we niet méér vroegen dan de rechten die men in het Westen geniet. Wij zijn geen radicale islamisten.

Wij zijn niet antisemitisch. Wij zijn geen militante marxisten. We gebruiken Facebook net zoals u en we spreken net zo goed Engels als u. We passen niet in één van de door de media gecreëerde vooroordelen die u van ‘ons’ hebt.

Dit was een klassiek geval van collectieve intelligentie. Ik twijfel er geen seconde aan dat de meeste betogers werkelijk in deze waarden geloven, maar het talent om de revolutie te promoten en te marketen zonder media-, reclame- of PR-plan is niets minder dan een daad van collectieve en spontane genialiteit.

Een discours dat zich zo expliciet op deze ontegensprekelijk universele en nobele waarden beroept, kan toch geen weerstand opwekken?

Het addertje onder het gras

Om de steun van de wereld te winnen, gebruikten de revolutionairen een politiek correct discours over vrijheid en democratie. Het probleem zit hem echter in de aard van het concept “discours.” Elk discours impliceert namelijk een kluwen van vaak onuitgesproken conceptuele relaties tussen objecten, concepten, symbolen, beelden, waarden en axioma’s. Binnen een discours is een uitspraak over de ene waarde onlosmakelijk verbonden met een ander concept, dat op zijn beurt weer vasthangt aan een ander beeld, enzoverder.

Het is belangrijk zich bewust te zijn van dit “relationalisme” binnen elk discours, moreel systeem of waardenkader.

Binnen het discours van de liberale democratie in zijn neoliberale vorm bestaat er bijvoorbeeld een conceptuele relatie tussen het idee van “moderne, economisch gezonde natie” enerzijds en vrije handel en een gederegulariseerde economie anderzijds. Ideeën zoals zelfvoorziening,

welvaartsstaat, een betere verdeling van de welvaart, en maatregelen om de nationale industrie te beschermen worden allemaal als verouderd bestempeld. Ze worden niet meer toegestaan. Ze zijn kortweg geen onderdeel van het discours waarin we ons ingeschreven hebben. De Amerikaanse filosofe Judith Butler beschrijft discours dan ook als “de grenzen van wat aanvaarbaar is om gezegd te worden, de grenzen van de mogelijke waarheid”.

Het concept van relationalisme helpt ons te begrijpen wat er nu verkeerd zou kunnen zijn met een discours van vreedzame protesten, egalitarisme, technologisch determinisme, enzovoort. Velen in Egypte zijn akkoord met de waarden die vandaag als westers worden beschouwd, zoals gendergelijkheid, algemeen stemrecht, vrijheid van religie, enzovoort.

Anderzijds weigeren velen het westerse liberale democratische model te erkennen als de enige geldige manier om landen te besturen en een samenleving te doen functioneren. Ze willen het niet kritiekloos en blindelings overnemen zonder ervoor te zorgen dat het beantwoordt aan de ei genheden van de natie, in het bijzonder wanneer het economische luik een ernstige hypotheek legt op de mogelijkheid voor arme families om brood op de plank te brengen.

Een diplomatiek telegram, getiteld Volgende stappen om de democratie in Egypte vooruit te helpen, gelekt en gepubliceerd door Wikileaks, somt op hoe ogenschijnlijk louter humanistische waarden vaak gekoppeld zijn een economischeagenda.

“USAID’s nieuwe programma Rechtvaardigheid voor families zal NGO’s engageren om het publiek meer bewust te maken van de wettelijke rechten van vrouwen en kinderen, alsook de wettelijke diensten die beschikbaar zijn voor deze achtergestelde groepen. Deze inspanningen zullen ook stuiten op reactionaire kritiek in de trant van ‘omkoping’ en ‘bemoeienis’”, leest men in het Amerikaanse diplomatieke telegram.

De zin die onmiddellijk volgt op deze ogenschijnlijk altruïstische bezorgdheid voor Egyptische achtergestelde groepen luidt: “[We moeten] erkennen dat economische hervormingen democratische hervormingen aanvullen: we moeten het Vrijhandelsakkoord nieuw leven inblazen en advies uitbrengen aan het Congres bij de eerstvolgende politieke opening.”

We leven in een periode van volatiliteit die deels het resultaat is van een te grote aanpassing aan het westerse economische en politieke model. Egypte is bedolven onder een torenhoge schuld en is op een systematische manier verarmd door corrupte privatiseringsschema’s en slechte arbeidsomstandigheden.

Als we hier kritiek op uiten, betekent dit niet dat we tegen vrouwen- of minderhedenrechten zijn. Deze kritiek past niet gemakkelijk binnen het politiek-economische discours van de westerse liberale democratie zoals verwoord in het telegram, dat zichzelf het monopolie op dergelijke waarden toemeet.

Het westerse model is immers hét model geworden, omdat politieke en militaire macht geconcentreerd is in het Westen.

Sinds de revolutie heeft Egypte vrije en eerlijke verkiezingen beleefd, maar deze hebben alleen een inefficiënt parlement en inefficiënte opeenvolgende kabinetten opgeleverd. Dit bewijst dat verkiezingen en een ornamentele liberale democratische structuur niet per definitie de levens van tientallen miljoenen arme en gemarginaliseerde Egyptenaren zal verbeteren.

In tegendeel, de kans is zelfs groot dat hun situatie zou verslechteren.

De te grote nadruk op verkiezingen (de hoeksteen van een liberale democratie) gaf macht aan partijen en groepen die over enorme middelen beschikken. Deze stelden hen in staat om campagne te voeren en sociale netwerken te bouwen in zowel rurale gebieden als stedelijke centra.

Dit is duidelijk in het geval bij de Partij van Vrijheid en Rechtvaardigheid van de Moslimbroeders, die wordt gefinancierd door een klasse van zakenmannen-miljardairs en die erin slaagde om 47% van de parlementszetels en het presidentschap te winnen. De rijkste man van Egypte, Naguib Sawiris, slaagde er eveneens in om slechts enkele maanden na de oprichting van een politieke partij 15% van de zitjes in het parlement te behalen, ook dankzij zijn miljarden.

Deze verkozen politici hebben hard opgetreden tegen stakingen, weigerden een minimumloon op te leggen in weerwil van een gerechtelijke beslissing, en maakten geen haast bij het uitoefenen van druk op Europese regeringen om Mubaraks activa terug te geven en een deel van Egyptes zware schuld kwijt te schelden.

In plaats daarvan lenen ze geld van het IMF en andere kredietverstrekkers, wat een verwoestend effect kan hebben op de toekomst van de Egyptische economie. Erger nog, dit is de toekomst van Egyptenaren die worden opgezadeld met een schuld voor geleend geld dat ze zelf niet eens hebben kunnen uitgeven en waarvan ze niet hebben kunnen genieten. Als op schulden gebaseerde groei de toekomst van de welvarende Europese Unie op het spel zet, dan kan men zich inbeelden welk verwoestend effect dit kan hebben op arme ontwikkelingslanden.

Dit alles gebeurt terwijl andere bronnen voor de financiering van publieke uitgaven en de beperking van het begrotingstekort duidelijk voorhanden zijn.

Wist u dat bronnen dicht bij de Wereldbank schatten dat meer dan $132 miljard uit Egypte verdween tijdens het bewind van Mubarak? Wist u dat belastingsachterstallen in Egypte 65 miljard Egyptische pond bedragen? Wist u dat de grootste bedrijven in Egypte slechts 0,5% betalen, zelfs al verdienden ze miljarden nettowinsten ingevolge belastingsvrijstellingen (of beter gunsten) speciaal ontworpen voor bedrijven die dicht bij het voormalige regime stonden?

Wist u dat het Verenigd Koninkrijk weigert de activa van het Mubarak-regime te bevriezen hoewel de EU een sanctielijst had uitgevaardigd die de activa van mensen die tot het voormalige regime hoorden bevriest? Wist u dat Egypte een hoogste belastingsaanslag van 20% heeft, wat betekent dat een familie die 1000 dollar per maand verdient evenveel moet betalen als een zakenman die dat bedrag op een minuut binnenrijft?

Wist u dat als u 420 Egyptische pond (50 Euro) per maand verdient, u op 10% wordt belast terwijl sommige ondernemingen die miljoenen verdienen 0,5% betalen door belastingsmanipulatie? Zelfs de meest kapitalistische economieën hebben een progressieve belasting. De Verenigde Staten bijvoorbeeld, hét bastion van het kapitalisme, hebben een hogere belastingsaanslag van 35%.

Nog steeds zijn er verkozen islamistische parlementsleden die de IMF-narratieven herhalen en spreken over buitenlandse directe investeringen en BNP-groei als een wondermedicijn voor al onze politieke, sociale en economische problemen.

Daarbij vertonen ze een schokkend gebrek aan creativiteit en een onvermogen om buiten de lijnen van de IMF-aanbevelingen te denken. Het is het vermelden waard dat we in de jaren voorafgaand aan de revolutie getuige waren van één van Egyptes grootste economische groeiperiodes en buitenlandse directe investeringen in zijn moderne geschiedenis.

Tegelijkertijd bereikten sociale frustratie en politieke onrust hun hoogste peil uit de recente geschiedenis. Als groei en sociale vrede al niet omgekeerd evenredig zijn, dan kan men ten minste stellen dat ze zeker niet direct evenredig zijn.

Dit is hoe discours gerelateerd is aan macht en media. Het bouwt een raamwerk van wat acceptabel, legitiem en juist is, en is zodanig dwingend dat het mensen niet toelaat om buiten dit kader te denken, spreken en handelen. Zelfs als de vrijheid om buiten dit raamwerk te opereren technisch gezien bestaat, dan mag men zich verwachten aan pasklare beschuldigingen als ‘islamitisch extremisme’, ‘links radicalisme’, ‘antisemitisme’ of ‘afgunst voor de rijken’.

In een wereld die nog steeds lijdt aan een postkoloniale kater, beschrijven deze woorden van Jean-Paul Sartre, hoewel geschreven in 1961, nog steeds adequaat de keuze van de hedendaagse ‘Oriënt’ tussen algehele aanvaarding of verwerping van het westerse modernisme:

“Hun schrijvers en dichters hebben met ongelooflijk geduld geprobeerd ons uit te leggen dat onze waarden slecht strookten met de werkelijkheid waarin zij leven, dat zij deze niet volledig konden verwerpen, maar ook niet helemaal konden aanvaarden. Grof gezegd bedoelden ze: ‘u maakt van ons gedrochten: uw humanisme geeft ons een universele waarde, maar uw racistische praktijken verbijzonderen ons.’”

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0.0/10 (0 votes cast)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0 (from 0 votes)

Related posts

The clash within civilisations

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: +1 (from 1 vote)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0.0/10 (0 votes cast)

This year marks the 20th anniversary of the clash of civilizations theory, but Samuel P Huntington was wrong.

Thursday 28 March 2013

A decade has passed since the blood-drenched invasion of Iraq began, unleashing a wave of destruction not seen in that part of the world since at least the Mongol sacking of Baghdad in the mid-13th century.

Unsurprisingly, the 10th anniversary has prompted immense media attention, in the United States and Europe, as well as in Iraq itself and the broader Middle East. In light of the carnage that has ensued following that fateful decision to invade, a lot of the public debate has focused on whether the war was justified and worthwhile.

The cheerleaders of the war argue that the invasion was just, the subsequent carnage was an unfortunate but collateral consequence of a benign act of goodwill, and that errors were made in the execution of the campaign but the principle was essentially sound.

Critics, like myself, see the wholesale destruction of Iraq and the chaos besetting it – which was chillingly illustrated by the deadly car bombings which rocked Baghdad on the 10th anniversary – as clear proof that the US-led intervention was not only unjustified but flawed.

In order to understand why, we need to rewind another 10 years, back to another important anniversary which has largely fallen under the media’s radar. Through some fluke of history, the theory which largely justified the Iraq war and provided it with its ideological underpinning was formulated exactly a decade earlier.

In an incredibly influential essay published 20 years ago in Foreign Affairs, the late Samuel P Huntington first outlined his clash of civilisations theory, which he later elaborated on and fleshed out in a book published in 1996.

Huntington argued that “the fundamental source of conflict” in the post-Cold War era would be not ideological or economic but “cultural”. “The clash of civilisations will dominate global politics. The fault lines between civilisations will be the battle lines of the future,” the Harvard professor argued.

Huntington divided the world into some half a dozen major civilisational groups which, he posited, would clash at two levels: local “fault line conflicts” where civilisations overlap and “core state conflicts” between the major states of different civilisations.

On the 20th anniversary of this controversial theory and given how influential it has been and remains, it is useful to analyse whether or not Huntington was right. Has a clash of civilisations emerged, as Huntington predicted, over the past two decades?

Supporters of Huntington’s hypothesis answer with an unequivocal “yes”. They point to the inhumane atrocities committed in the United States by Islamic extremists on 11 September 2001, the subsequent clash with al-Qaeda, the wars in Afghanistan and Iraq, as well as the rise of Islamist parties during the “Arab Spring” as confirmation that a clash is underway.

Critics, like the scholar Noam Chomsky, have maintained that the clash of civilisations is simply the symptom of an empire, i.e. Pax Americana, in search of another justification for its imperial aspirations after the Cold War paradigm fell apart with the collapse of the Soviet bloc.

The late Edward Said, the renowned author of Orientalism, saw in Huntington’s theory an extension of the pseudo-scientific Orientalist scholarship which had been used for at least a couple of centuries to justify European and Western hegemony. In an essay entitled The Clash of Ignorances¸ published shortly after 9/11, Said argued that Huntington ignored “the internal dynamics and plurality of every civilisation” and “the fact that the major contest in most modern cultures concerns the definition or interpretation of each culture”.

Personally, I find that, though the idea, in one form or another, of a clash of civilisations is as old as the hills – examples include the historical notions of jihads and crusades, not to mention the idea of “civilisation” versus “barbarity” espoused by most dominant powers throughout the centuries – this does not make it any more valid or true.

Far more often than not, what has been dressed up as a clash of values is really just a clash of interests parading as something less selfish than it actually is. Although culture and ideology can, on rare occasions, lead to conflict, for the most part, societies enter into conflicts due to clashes of interests.

And in such a context, proximity is traditionally a far greater cause of friction than culture. That is why conflicts within self-identified cultural or civilisational groups are often greater than those between them. Over the centuries, Christians and Muslims have gone to war and killed more of their coreligionists than each other, as the carnage of two world wars in Europe shows all too clearly.

That would explain, for instance, why the United States decided to invade Saddam Hussein’s secular Iraq, even though it was a sworn enemy of al-Qaeda and jihadist Islam, yet is bosom buddies with Saudi Arabia, the hotbed of reactionary Wahhabism, which it exports around the region and the world, and the home of most of the hijackers who took part in the 11 September attacks.

And alliances which cut across supposed civilisational lines have an ancient pedigree. Examples include the Arabs allying themselves with the British and the French against the Turks, or the Ottomans fighting alongside the Germans in World War I against the British, French and Russians. In fact, throughout its centuries as a major power, the Ottoman Empire’s alliances shifted between various Christian European states, including France, Poland, as well as the Protestant Reformation against the Catholic House of Habsburg.

Moreover, Huntington’s hypothesis is further undermined by what I like to call the “mash of civilisations”. Each so-called civilisation is actually a volatile, constantly changing hybrid of ideas and cultural influences.

In fact, if we must group civilisations together, then I would place the West and Islam in the same group because they both share common roots in the Abrahamic tradition, not to mention the Greek and Hellenistic, Mesopotamian and Egyptian influences, as well as the modern importance of the Enlightenment, not just for Western reform movements but also for secularising and modernising movements in the Middle East. I would go so far as to say that Europe and the Middle East, especially the Mediterranean countries, have more in common with each other than they do with their co-religionists in Africa and further east in Asia.

So, if there has not been a clash of civilisations, what has emerged since the end of the Cold War?

At one level, there are the brewing clashes of interests between the great powers, as America tries to hold on to its waning global reach, Russia tries to claw back the influence it lost following the implosion of the Soviet Union and China, after years of quiet growth in the background, begins to flex its muscles on the foreign stage, both to advance its emerging “strategic interests” and for prestige.

On another level, cultures have clashed, but not between civilisations, as Huntington believed they would, but within them. This clash within civilisations is currently playing itself out most visibly in the Middle East.

In addition to the sectarian monster unleashed by the anarchy in Iraq, the revolutionary wave that has swept through the region has brought to the fore, and into sharp relief, the major fault lines and clashes within each society and, to a lesser extent, between them. There are the conflicts between the secular and religious, between majorities and minorities, between women and men, between the young and old, between modernists and traditionalists, between the haves and have-nots, and so on.

Although less pronounced, at least for the time being, these same internal tensions are being witnessed in the West, as reflected in the rising influence of Christian fundamentalism in the United States and the extreme right in Europe, as well as the large-scale social protests, from years of street battles in Greece to the Occupy Wall Street movement of the “99%”.

In Europe, particularly, class conflict is intensifying on the back of the economic crisis triggered by neo-liberal excess, as the poor and middle-classes are forced, through bailouts and austerity, to finance what has effectively become a welfare state for the rich. This is putting in jeopardy not only the much-vaunted European social model but also the EU enterprise itself.

If the European Union is not reinvented along more equitable lines and emerges out of this crisis, instead, much weakened, then it will likely leave a petty-nationalistic sized hole in the European arena which could eventually cause the conflicts currently taking place within individual countries to spill across borders.

In the second decade of the 21st century, a major challenge facing us all is not the clash of civilisations but the clash within civilisations. This internal cultural struggle is largely caused by the growing socio-economic inequalities that have emerged in just about every country in the world.

If these inequities are not addressed effectively, at both the local and global levels, then intolerance will grow and conflicts will continue to consume individual societies, with the danger that they will spill over into other countries, potentially spiraling out of control.


Follow Khaled Diab on Twitter.

This article first appeared in The Huffington Post on 21 March 2013.

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0.0/10 (0 votes cast)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: +1 (from 1 vote)

Related posts

كيف يمكن لنجاح الثورة المصرية أن يُفشِلها؟

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0 (from 0 votes)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 7.0/10 (2 votes cast)

بقلم أسامة دياب

استطاعت الثورة المصرية من خلال قوة الصورة إلغاء الصور النمطية التي كانت قد ترسخت في الأذهان وتكونت عنا، و لكن هناك ثمن لا بد أن يدفع في المقابل.

الاثنين ٢٥ مارس ٢٠١٣.

Dutch version

Photo: © Zaza Bertrand

Photo: © Zaza Bertrand

أدى عاملان إلى زيادة العنصر الأدائي في الثورة المصرية: أولهما الوعي الكامل بقوة الصور التي يتم إرسالها إلى العالم وإدراك لمدى تأثيرها على تطور الأحداث. كان من المؤكد أن تلك الثورة ستترك ورائها ميراث غني، لهذا قامت مئات الألاف من كاميرات الموبايل ومئات من كاميرات وكالات الأنباء بتصوير وتسجيل كل هتاف ورفرفة علم وإصابة وحالة وفاة ودمعة وضحكة وكل طلق ناري وكل صلاة، فإذا قمت بالبحث باللغة الإنجليزية عن  (الثورة المصرية) على محرك جوجل فستسفر نتائج البحث عن حوالي 9 ملايين صورة، ناهيك عن البحث باللغات الأخرى

العامل الآخر هو الاحتياج للدعم أو الرغبة في أن يتعاطف العالم مع الصراع الدائر وأن يشعر به ويدركه ويعترف بوجوده

اضطرت الثورة لضمان نجاحها ولكسب التعاطف تبني نماذج ومُثُل تروج لها وسائل الإعلام الغربية، لهذا لم يخلو ميدان التحرير من لافتات مكتوبة باللغة الإنجليزية صورتها الكاميرات وقامت بنشرها. إحدى أشهر اللافتات بميدان التحرير هي تلك التي تم تعليقها بوسط الميدان وحملت شعار الثورة الأشهر “الشعب يريد إسقاط النظام” باللغتين العربية و الإنجليزية

كما حمل أحد الشباب لافتة كتب عليها “فيسبوك على كل ظالم” باللغتين العربية والإنجليزية للتأكيد على أن الطبقة الوسطى المتعلمة هي من تقود هذه الثورة. حرص المتظاهرون على التحدث إلى وسائل الإعلام الأجنبية بالإنجليزية – بدرجات مختلفة من الإجادة – لكسب تعاطف المجتمع الدولي

 هكذا صاح متظاهر سلفي بأعلى صوته مستخدماً لغة إنجليزية أمريكية ممتازة: “لن نصمت، إن كنا مسلمين أو مسيحيين أو ملحدين”. أدى خطاب وسائل الإعلام الغربية عن من يشبهون هذا الشاب إلى تصنيفه تلقائياً ضمن نوعية الناس الذين قد لا يرتاح المرء تماماً للجلوس بجوارهم في الطائرة، لكنه استطاع بحديثه مثلهم و بمشاركته لنفس القيم الإنسانية التي يؤمنون بها رسم صورة مُحببة للثورة المصرية

“صاح رجل عجوز آخر مستخدماً إنجليزية ركيكة جداً وهو يتجه إلى إحدى أخطر المظاهرات التي أقيمت في الثامن والعشرين من يناير 2011 “هذا وضع سيء، لي ولحكومتي” . “لا أملك الطعام. لا أملك أي شيء. أنا و أطفالي. سأموت اليوم!” كيف لا يتعاطف المرء مع هذا العجوز الأعزل الذي لا يحمل أي أيديولوجيات ولا يطمح سوى لإطعام نفسه وأطفاله

هذا هو الشكل الذي تتخذه الثورة في عصر عولمة وسائل الإعلام، لهذا احتاجت الثورة المصرية إلى إقناع العالم أجمع بوسائل إعلامه وسياسييه ومجتمعه المدني ومواطنيه، واحتاجت إلى القيام بحملات علاقات عامة وتسويق تلقائية وتعلم كيفية التعامل مع ميدان أثقله التواجد الإعلامي الكثيف

كانت إحدى أهم و أقوى صور الثورة عندما صنع الأقباط جدار بشري أحاط بالمسلمين وحماهم أثناء صلاتهم، كما تمكنت صور لطبيبات يعالجن إصابات المتظاهرين ومقاطع فيديو لأغاني مبهجة وهتافات طريفة من أسر قلوب وعقول الملايين حول العالم

كيف لا يساند أي سياسي ثورة كتلك، قامت لتطالب بالمساواة في الحقوق؟ كيف لأي نظام يدعو إلى الحرية والديمقراطية أن ينحاز لديكتاتور ضد متظاهرين لديهم تلك المطالب المشروعة؟

حرص المساندون للثورة على نشر تلك الصور القوية، وهي صور لا تتفق مع أي من الصور النمطية التي خلقتها وسائل الإعلام الدولية في خطابها من بعد الحرب الباردة والتي قامت من خلاله باستبدال دول الإتحاد السوفيتي السابق كغريم للغرب بالبلاد ذات الاغلبية المسلمة. هذا هو بالتحديد نوع الرفض لأي هوية سياسية الذي كان ضروري لرحيل مبارك، كان الاتفاق غير المعلن هو إحراج قادة العالم وإجبارهم على مساندة الثورة عن طريق المبالغة في عدم اعتناق أي أيديولوجية

Photo: ©Harry Gruyaert

Photo: ©Harry Gruyaert

عند النظر إلى تسلسل ردود أفعال الإدارة الأمريكية على مدار ال18 يوم، نتيقن أن تلك الخطة الدعائية الشعبية والعفوية نجحت إلى حد كبير. في أول أيام الثورة، رفض نائب رئيس الولايات المتحدة “جو بيدين” وصف مبارك بالدكتاتور رغم إدانة العديد من المنظمات الدولية – ومن ضمنها وزارة الخارجية الأمريكية نفسها – للنظام بمصر لسجله المتواضع فيما يخص حقوق الإنسان، بل أن الرئيس أوباما نفسه كان قد سبق ووصف الدكتاتور المصري الفاسد ب”الصديق” و بأنه “قوة استقرار للمنطقة”

 بدأت وزيرة الخارجية الأمريكية “هيلاري كلينتون” بعد بضعة أيام في الحديث عن “الإصلاح” (و ليس “التغيير”) عند تعليقها على ما يجب حدوثه في مصر خلال ما أصبح يعرف لاحقاً بالثورة

غيرت إدارة أوباما من نبرتها تماماً قرب نهاية ال18 يوم،. ولم يعد مبارك “صديق” أو “قوة استقرار” ولم يعد الحديث عن “الإصلاح” بل عن التنحي الفوري. صرح الرئيس أوباما بأن “عملية إنتقال السلطة يجب أن تبدأ الآن” قبل سقوط الدكتاتور المصري ببضعة أيام. حدث هذا، جزئياً على الأقل، بفضل قوة الصورة. كان أبسط تلميح لوجود أي هوية سياسية في ميدان التحرير كفيل بالإبقاء على مبارك في الحكم بدعم أمريكي

كانت أبسط الطرق لتخريب هذا المهرجان الثوري هي حرق العلم الإسرائيلي أو الأمريكي وترك باقي المهمة ل”فوكس نيوز”. يتعجب المرء: كيف لم يفكر مبارك في هذا؟

لم تبلغ الثورة ذروة شعبيتها إلا بعد أن أوصل المتظاهرين رسالتهم بوضوح: نحن لا نطالب سوى بنفس الحقوق التي تتمتعون بها في الغرب. لسنا إسلاميين راديكاليين، ولسنا معاديين للسامية، ولسنا ماركسيين مسلحين. نحن مثلكم: نستخدم الفيسبوك ونجيد تحدث الإنجليزية كما أننا نختلف عن الصور النمطية التي كونتها لديكم وسائل الإعلام عنا

كان هذا مثال كلاسيكي على الذكاء الجماعي، وأنا لا أشك ولو للحظة في أن غالبية المتظاهرين كانوا يؤمنون فعلاً بتلك القيم، ولكن القدرة على تسويق الثورة والترويج لها دون أي خطة إعلامية أو إعلانية أو خطة علاقات عامة هي عمل جماعي وعفوي عبقري ينبع من موهبة فذة

من الصعب الاعتراض على الالتزام بهذا الخطاب اللائق، ولكن الخطاب السياسي عبارة عن مجموعة من الرموز، ومهما كانت مكوناته عامة وشاملة وسامية فهي ليست كيانات منفصلة تعمل في الفراغ بل هي متعلقة برموز ومفاهيم أخرى تأتي كلها عادةً في حزمة واحدة

أين إذاً العيب في ما حدث؟

ما هو إذاً الخطاب بالضبط؟ و ما مشكلة محاولة الالتزام به طالما اتفقنا مع القيم التي يروج لها؟ يصف الفيلسوف الفرنسي “ميشيل فوكو” الخطاب قائلاً: “هو مجموعة من التسلسلات والرموز”، فهو يرى أن الخطاب يحدد إطار ما يمكن أن تقوله ويكون مقبولا من قبل المؤسسات ذات السلطة والنفوذ. أما الفيلسوفة الأمريكية “جوديث باتلر” فتصف الخطاب ب “حدود الحديث المقبول، حدود الحقيقة الممكنة”

 وتجيب النظرية العلائقية على السؤال المشروع حول ما يمكن أن يعيب المظاهرات السلمية ومبدأ المساواة ونظرية الحتمية التكنولوجية، إلخ

أي خطاب هو عبارة عن نظام مُكَوَن من بعض القيم المترابطة ومن المهم أن ندرك المفاهيم التي تتعلق بعضها ببعض في كل خطاب أو نظام أخلاقي أو مجموعة قيم، حيث توجد علاقات مفاهيمية بين الرموز والأفكار والمواضيع والتصريحات يشكلون معاً بنيانا من المعرفة

فعلى سبيل المثال، العلاقة المفهومية التي تربط بين الدولة الحديثة ذات الإقتصاد القوي وبين التجارة الحرة المتحررة من القيود هي علاقة مُضمنة في الخطاب الديمقراطي الليبرالي في هيئته النيوليبرالية، وهو خطاب تصبح فيه أفكار مثل الاكتفاء الذاتي أو دولة الرفاه أو تقسيم أفضل للثروة أو إجراءات حماية الصناعات الوطنية جميعها أفكار قديمة وتشكل عائقا للنمو الاقتصادي وخلق الثروة، فهي باختصار لا تشكل جزء من الخطاب الذي التزمنا به

يتفق الكثيرون مع القيم التي تعتبر في يومنا هذا قيم غربية مثل المساواة بين الجنسين، وحق الاقتراع للجميع بدون تفرقة ليشمل جميع المواطنين البالغين، وحرية العقيدة، إلخ. ولكن يرفض أيضاَ الكثيرون تبني النموذج الغربي الليبرالي الديمقراطي دون تبصر أو تفكير باعتباره الطريقة الوحيدة التي تصلح لإدارة البلاد، وباعتباره النموذج الاجتماعي والاقتصادي الأصلح دون التأكد من ملائمته لخصوصيات البلد خاصة وأن الجانب الاقتصادي منه يشكل تهديداً قوياً لقدرة العائلات الفقيرة في الحصول على الطعام وأساسيات الحياة

توضح برقية دبلوماسية بعنوان “الخطوات التالية لتحقيق التقدم الديمقراطي في مصر” سربتها ونشرتها “ويكيليكس” أن ما قد يبدو كقيم إنسانية خالصة غالباً ما يرتبط بأجندة اقتصادية وسياسية. تقول البرقية الدبلوماسية الأمريكية: “سيدفع برنامج العدالة الأسرية التابع للوكالة الأمريكية للتنمية الدولية المنظمات غير الحكومية إلى زيادة الوعي العام حول الحقوق القانونية للمرأة و الطفل بالإضافة إلى الخدمات القانونية المتاحة لتلك الفئات المتضررة. ستقابل هذه المجهودات بانتقادات رجعية تتهمها بال”رشوة” و بال”تدخل في الشؤون الداخلية”

 يبدو ما سبق انه اهتمام حقيقي وغير أناني بالفئات المتضررة والمُهَمَشة في مصر، و لكن يليه تلك الجملة: “[علينا أن] نقر بأن الإصلاحات الاقتصادية مُكملة للإصلاح الديمقراطي: علينا أن نحيي اتفاقية التجارة الحرة ونُعلم الكونجرس بها في أقرب فرصة ممكنة.” مصر دولة تقيدها الديون وتم إقفارها بشكل ممنهج عن طريق خطط الخصخصة واستغلال العمالة. انتقادنا لهذا لا يعني أننا ضد حقوق المرأة أو الأقليات، و لكنه انتقاد لا يتناسب مع خطاب الديمقراطية الليبرالية الغربية الموجود بالبرقية والذي يسمح لنفسه باحتكار تلك القيم

نعيش في مرحلة من القضايا المُعلقة نتجت جزئياً من الالتزام الزائد بالنموذج الاقتصادي والسياسي الغربي. القوة السياسية والعسكرية تتركز في الغرب، لهذا أصبحت القيم الغربية خصوصا في الجانب الاقتصادي بديهية لا يمكن التشكيك فيها. يشرح “فوكو” قائلاً: “القوة تنتج المعرفة … القوة والمعرفة تؤديان أحدهما للأخرى … لا توجد علاقة قوة دون التكوين المترابط لحقل معرفي … ولا توجد معرفة لا تستلزم وجود وتكوين علاقات قوة”. شهدت مصر منذ الثورة انتخابات حرة ونزيهة ولكنها لم تسفر سوى عن برلمان غير كفء ثم عن حكومات ووزارات غير كفء وهو ما يثبت أن حتى ولو كانت عملية عد الأصوات نزيهة، وحتى ولو كان النظام مُزين ببنية ليبرالية ديمقراطية، فهذا كله لن يحسن من حياة ملايين الفقراء والمهمشين من المصريين، بل في الغالب سيزيدوها سوءا وفقرا

أعطى الاهتمام الزائد بالانتخابات (وهي حجر زاوية الديمقراطية الليبرالية) قوة وسلطة لمجموعات تمتلك موارد ضخمة مكنتها من تنظيم حملات سياسية ومن تأسيس شبكات اجتماعية في المناطق الريفية والمدن. ثروتهم هي التي أدت إلى اتصالهم المباشر بالمجموعات المعنية. يظهر هذا جلياً مع حزب الحرية و العدالة التابع للإخوان المسلمين والذي تموله طبقة من رجال الأعمال فاحشي الثراء، ونجح الحزب في الحصول على 47% من البرلمان بالإضافة إلى كرسي الرئاسة. كما نجح أغنى أغنياء مصر نجيب ساويرس في الحصول بفضل ملايينه على 15% من البرلمان و ذلك بعد بضعة أشهر من تأسيس حزبه السياسي

قام هؤلاء السياسيين المُنتَخًبين بقمع الإضرابات العمالية، ورفضوا فرض حد أدنى للدخل رغم وجود حكم محكمة بذلك، وبدلاً من الضغط على الحكومات الأوروبية لاسترجاع الأموال التي سرقها مبارك وإسقاط بعض من ديون مصر اتجهوا للاقتراض من صندوق النقد الدولي ومُقرِضين آخرين وهو ما قد يدمر الاقتصاد المصري مُستقبلاً، بل ومستقبل المصريين الذين ستغرقهم ديون لم ينفقوها ولم يستفيدوا منها، فإذا كان النمو الاقتصادي المعتمد على القروض يشكل خطراً على بلاد الإتحاد الأوروبي الغنية، علينا أن نتخيل مدى الدمار الذي قد يسببه للبلدان الفقيرة النامية

يحدث كل هذا حين تتوفر بوضوح مصادر أخرى لتمويل الإنفاق الحكومي و التقليل من عجز الموازنة

 هل تعلم أن مصادر قريبة للبنك الدولي قدرت الأموال التي اختفت من مصر في عهد مبارك بأكثر من 132 مليار دولار؟ و هل تعلم أن الضرائب المتأخرة في مصر تُقدر ب65 مليار جنيه مصري؟ و هل تعلم أن بعض أكبر الشركات في مصر تدفع ضرائب قليلة جداً تصل إلى 0.5 % رغم أن أرباحها تقدر بالمليارات نتيجة لإعفاءات ضريبية (أو بالأحرى جمائل) صممت خصيصاً لرجال الأعمال القريبين من النظام السابق؟

 هل تعلم أن المملكة المتحدة ترفض تجميد حسابات نظام مبارك على الرغم من إصدار الإتحاد الأوروبي لقائمة بالحسابات التي تخص النظام السابق و المطلوب تجميدها؟

 هل تعلم أن أعلى شريحة ضريبية في مصر هي 20 %، مما يعني أن العائلة التي تربح ألف دولار شهرياً ورجل الأعمال الذي يربح نفس هذا المبلغ في الدقيقة الواحدة يدفعون نفس الضريبة؟ و هل تعلم أن الفرد الذي يربح 420 جنيه مصري (60 يورو) شهرياً يدفع 10 % من دخله للضرائب بينما تدفع بعض الشركات التي تربح الميارات 0.5 % عن طريق التلاعب الضريبي؟ حتى أكثر الاقتصادات رأسمالية تستخدم نظام تصاعدي للضرائب، فعلى سبيل المثال، في الولايات المتحدة، حصن الرأسمالية، أعلى شريحة ضريبية هي 35 %. لازلنا نرى نوابا إسلاميين مُنتًخًبين يرددون نفس روايات صندوق النقد الدولي ويتحدثون عن الاستثمار الأجنبي المباشر ونمو الناتج المحلي الإجمالي كما لو كانا الحل الشامل لجميع مشاكلنا السياسية والاجتماعية و الاقتصادية مفتقرين إلى أي قدرة إبتكارية أو أي قدرة على التفكير خارج إطار توصيات صندوق النقد الدولي

من الجدير بالذكر أن مصر شهدت في السنوات التي السابقة على أكبر نمو اقتصادي و أكبر تدفق للاستثمار الأجنبي في تاريخها المعاصر، تزامنا مع أعلى مستوى من الإحباط الاجتماعي والاضطراب السياسي تشهده في تاريخها الحديث. فالنمو الاقتصادي والسلام الاجتماعي إن لم يكونا متناسبان عكسياً هم، على الأقل ودون شك، ليسا متناسبان طردياً

 هذه هي العلاقة التي تربط الخطاب بالقوة ووسائل الإعلام، فهو يبني إطار لتحديد كل ما هو مقبول وشرعي وصحيح ويمنع الناس من العمل خارجه. و حتى لو أتيحت عملياً حرية العمل خارج هذا الإطار فسوف يقابل هذا باتهامات جاهزة من نوعية “التطرف الإسلامي” أو “اليسارية الراديكالية” أو “معاداة السامية” أو “حسد الأغنياء”. تنطبق هذه الكلمات ل”جان بول سارتر”، على الرغم من إنها تعود إلى عام 1961، على الاختيار الذي تواجهه بلاد الشرق في يومنا هذا بين القبول أو الرفض الكامل لحداثة الغرب في عالم لا يزال يعاني من أثار الاستعمار والعقلانية الغربية الحديثة: “حاول كُتابهم و شُعرائهم، بصبر كبير، أن يشرحوا لنا أن قيمنا لا تنطبق مع الحقائق التي يعيشونها يومياً، و أنهم لا يستطيعون رفضها كُلياً ولكنهم لا يستطيعون أيضاً هضمها. كانوا يقولون باختصار: أنتم تصنعون منا مسوخ، فلسفتكم الإنسانية تدعي أننا وباقي العالم واحد ولكن أساليبكم العنصرية تُفرقنا.”

This essay first appeared in Cairopolis, a book and photography exhibition about the Egyptian revolution.


الاثنين ٢٥ مارس ٢٠١٣

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 7.0/10 (2 votes cast)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0 (from 0 votes)

Related posts

حرية السينما الحقيقية في القدس الشرقية

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0 (from 0 votes)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 1.0/10 (1 vote cast)

بقلم خالد دياب

هل تستطيع حرية الأفلام السينمائية مساعدة الفلسطينيين على تحقيق الحرية الحقيقية؟

الأربعاء 7 مارس 2012

أثّر الاحتلال في القدس الشرقية كثيراً على الخريطة الثقافية للمدينة. كان من آثار انعدام الاستثمار المزمن وتوسيع المستوطنات والجدار الهائل، الذي تقول إسرائيل أنها بنته لأهداف أمنية ويدّعي الفلسطينيون أنه يهدف إلى اختطاف المزيد من الأراضي، امتصاص الحياة من الجزء الفلسطيني في القدس وتحويل مركز الثقافة إلى رام الله في الضفة الغربية. إضافة إلى ذلك، يبدو أن العديد من الفلسطينيين المقدسيين لم يتمكنوا من التخلص من عقلية منع التجول التي سادت الانتفاضة، والتي انتهت قبل أكثر من سبع سنوات.

إلا أنه في السنوات الأخيرة، تم إطلاق جهود لإحياء وإغناء خريطة القدس الثقافية المتواضعة. آخر هذه الجهود إعادة إحياء سينما القدس القديمة، التي أغلقت أبوابها قبل ربع قرن أثناء الانتفاضة الأولى (التي استمرت من عام 1978 وحتى 1993). وهي الآن، رغم أنها لم تكتمل بعد، مركز يابوس الثقافي. إضافة إلى عرضها للأفلام، تستضيف السينما أحداثاً فنية ومسرحية وموسيقية، بما فيها عرضاً للصور الفوتوغرافية عن الثورة المصرية وحفلات لموسيقى الجاز.

استهل مركز يابوس إعادة افتتاحه بأسبوع أفلام الحرية. العنوان مناسب إذا أخذنا بالاعتبار العطش للحرية السياسية والاقتصادية والاجتماعية، الواضحة ليس فقط في أوساط الفلسطينيين وإنما للشعوب عبر المنطقة، بما فيها إسرائيل، حيث ثارت حركة احتجاج اجتماعي واسع الصيف الماضي. أعلن المحتجون الإسرائيليون جادة روتشيلد في تل أبيب “ميدان التحرير” الخاص بهم، كما أطلق المعلّقون العرب اسم “الربيع الإسرائيلي” على الحركة.

ومن الأفلام التي عرضت في يابوس فيلم “لن نترك”، الذي يعرض نضال الفلسطينيين ضد النزوح الإجباري في القدس، وفيلم “فليجة”، الذي يوثق الاعتصامات الملهمة والابتكارية التي نظمها الناشطون التونسيون بعد سقوط الدكتاتور زين العابدين بن علي، وفيلم “القاهرة 678″، الدراما التي حطمت الممنوعات عن التحرش الجنسي في مصر.

تقول ريما عيسى، منسّقة سينما يابوس ومسؤولة المهرجان أن الفلسطينيين المقدسيين عانوا من “غيبوبة سينمائية”. وهي ترى المهرجان ومركز يابوس الثقافي على أنهما “جسر لإعادة العلاقات التي انقطعت منذ وقت طويل بين الجمهور الفلسطيني في القدس ودور السينما”.

ولكن هل تستطيع حرية السينما مساعدة الفلسطينيين على تحقيق الحرية الحقيقية؟

“دور الثقافة حاسم”، تقول ريما عيسى، “وشعبنا يتوق إليها”. وهي تؤمن أن باستطاعة السينما المساعدة على الربط بين جيل جديد من الفلسطينيين المقدسيين الشباب مع المضمون العربي والعالمي الأوسع، الأمر الذي يمكنهم من نقل وضعهم وكفاحهم إلى العالم الخارجي وإنهاء سنوات طويلة من العزلة.

وقد تمكنت العديد من الأفلام والمخرجين الفلسطينيين في السنوات الأخيرة من زيادة الوعي بكونهم بلا دولة وسعيهم للحصول على الحرية وإنشاء الدولة، والاعتراف الدولي بهم. ومن الأمثلة البارزة على ذلك مخرج الأفلام الفلسطيني الإسرائيلي إيليا سليمان الذي أصبح فيلمه السوريالي الهزلي الأسود “تدخل إلهي” الذي أخرجه عام 2002، عن قصة حب عبر الحواجز بين فلسطيني وفلسطينية يقيم أحدهما في إسرائيل ويقيم الآخر في الضفة الغربية، أصبح ذو شهرة عالمية وصيت ذائع. كما حصل فيلمه الأول الطويل “قصص الاختفاء” (1996) على سمعة واسعة في أوساط النقاد السينمائيين.

إلا أن ريما عيسى، وهي مخرجة أفلام وأول فلسطينية تتخرج من أشهر مدرسة سينمائية إسرائيلية هي “سام شبيغل”، لا تؤمن أن باستطاعة السينما بناء الجسور بين الفلسطينيين والإسرائيليين بسبب عدم المساواة الكبير بين الطرفين.

يخالفها صانعو أفلام آخرون الرأي. على سبيل المثال، تشارك الفلسطيني عماد برنات والإسرائيلي غاي دافيدي في إخراج فيلم “خمس كاميرات محطّمة”، وهو فيلم يوثّق الكفاح اللاعنفي لسكان قرية بلعين الفلسطينية، المسلّحين بالكاميرات فقط، لوقف سلب الأراضي.

ومن الأفلام الرئيسية المثيرة للاهتمام دراما الجريمة “عجمي” الذي يخرجه صانعا الأفلام للمرة الأولى اسكندر قبطي وبارون شاني، والذي يصف بشكل واقعي الحياة في حي العجمي المحروم في مدينة يافا، وليتعمق في تعقيدات الحياة الإنسانية بين المسلمين والمسيحيين واليهود في إسرائيل. وقد حصل كذلك على جائزة “أوفير”، وهي أعلى جائزة إسرائيلية للأفلام وترشح لجائزة الأوسكار في الولايات المتحدة.

ولكن قوة الأفلام لا تتوقف عند قدرتها على تحويل أساليب الناس في التفكير وتحدي ضمائرهم. تساعد مسارح السينما نفسها على إيجاد شعور بالتماسك المجتمعي. على سبيل المثال، تستذكر جارتي الفلسطينية التي يقارب سنها التسعين عاماً فترة ما قبل التقسيم والحرب عندما كان جيرانها اليهود “أصدقاء” يجلسون أحياناً جنباً إلى جنب في دور السينما وعندما كانت الممثلة المصرية اليهودية الأثيرية ليلى مراد هي المفضلة بشكل خاص بين المجتمَعَين.

في المضمون الحالي المقسّم بشكل لا يخلو من المرارة، تظهر هذه الصور على أنها خيال سينمائي بعيد التحقيق. ولكن ذلك كان صحيحاً في يوم من الأيام، وقد يصبح كذلك في يوم قريب.

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 1.0/10 (1 vote cast)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0 (from 0 votes)

Related posts

‘Reel’ freedom in East Jerusalem

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0 (from 8 votes)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 5.6/10 (7 votes cast)

By Khaled Diab

The reopening of a landmark East Jerusalem cinema could provide local Palestinians with a much-needed dose of ‘reel’ freedom.

Wednesday 7 March 2012

In East Jerusalem, the occupation has affected the city’s cultural landscape. Chronic underinvestment, expanding settlements and a massive wall – which Israel says it has constructed for security purposes and Palestinians allege is a land grab – have had the effect of squeezing the life out of the Palestinian quarter in Jerusalem and shifting the cultural centre of gravity to Ramallah in the West Bank. In addition, it seems many Palestinian Jerusalemites have not been able to shake off the curfew mentality of the intifada, which ended almost seven years ago.

In the past few years, however, efforts have been launched to revive and enrich East Jerusalem’s modest cultural topography. The latest of these is the reincarnation of the old al-Quds cinema, which closed down a quarter of a century ago during the first intifada (which lasted from 1987-1993). Now it is the state of the art, though still unfinished, Yabous Cultural Centre. In addition to film screenings, it hosts artistic, theatrical and musical events, including a photo exhibition about the Egyptian revolution and live jazz concerts.

Yabous marked its reopening with Freedom Films Week. The theme is appropriate given the thirst for political, economic and social liberty, evident not only amongst Palestinians but peoples across the region – including in Israel, where a broad-based social protest movement erupted last summer. Israeli protesters declared Rothschild Avenue in Tel Aviv their own “Tahrir Square” and Arab commentators dubbed the movement the “Israeli Spring”.

The films featured at Yabous included We Won’t Leave, which chronicles the Palestinian struggle against forced displacement in Jerusalem; Fallega, which documents the innovative and inspirational sit-ins organised by Tunisian activists following the fall of dictator Zine el-Abidine Ben Ali; and Cairo 678, a taboo-breaking drama about sexual harassment in Egypt.

Rima Essa, Yabous’s cinema coordinator and the festival’s curator, says that Palestinian Jerusalemites have been in a “coma when it comes to cinema”. She sees the festival and the Yabous Cultural Centre as “a bridge to restoring the long-interrupted relationship between the Palestinian audience in Jerusalem and cinema theatres”.

But can ‘reel’ freedom help Palestinians achieve real freedom?

“The role of culture is crucial,” says Essa, “our people crave it.” She believes that cinema can help connect a new generation of young Palestinian Jerusalemites to the broader Arab and global context, enabling them to relate their situation and struggle to the outside world and end their years of isolation.

Love at a checkpoint. A scene from Divine Intervention

And numerous Palestinian films and directors have, in recent years, managed to raise awareness of their statelessness and their quest for nationhood, leading to international acclaim. One notable example is the Palestinian-Israeli film director Elia Suleiman, whose 2002 surreal black comedy Divine Intervention about a love affair across checkpoints between two Palestinians, one living in Israel and the other in the West Bank, became an international hit. His first feature film, Chronicles of a Disappearance, (1996) received widespread critical acclaim.

However, Essa, who is a film director and the first Palestinian to graduate from Israel’s foremost film school, Sam Spiegel, does not believe that cinema can build bridges between Palestinians and Israelis because of the stark inequality between the two sides. “I am in favour of a complete cultural boycott of Israel,” she opines, though she admits that she would not stop Israeli Jews who come to the cinema of their own accord.

Essa, who dreams of a single democratic state for Jews and Arabs, is convinced that engagement between the two sides in the current status quo “would not constitute a discourse of peace… because there is no balance or equality”. In addition, she believes that dialogue not only leads nowhere but provides Israel with a political smokescreen behind which it can continue to push ahead with its settlement enterprise. “You can go to as many debates as you like about water or land, but the occupation carries on unchanged,” she says.

But other filmmakers recognise the power of collaborative art to build bridges. For instance, Palestinian Emad Burnat and Israeli Guy Davidi were co-directors of Five Broken Cameras, a film which documents the nonviolent struggle of the residents of the Palestinian village Bil’in – who are armed only with cameras – to stop the seizure of their land.

One landmark co-production is the crime drama Ajami, directed by first-time filmmakers Scandar Copti and Yaron Shani, which realistically depicts life in the deprived Jaffa neighbourhood of the same name. The film not only manages to challenge Israeli stereotypes about the neighbourhood Ajami and delve into the complexity of human relationships between Muslims, Christians and Jews in Israel, it also won Israel’s top film accolade, the Ophir Award, and was nominated for an Academy Award in the United States.

But the strength of film does not stop at its power to alter people’s ways of thinking and challenge their conscience. Cinema theatres themselves help create a sense of community. For instance, my Palestinian neighbour, who is almost 90 years old, recalls a time before partition and war when her Jewish neighbours were “friends” and often sat side-by-side at the cinema, with the ethereal Egyptian Jewish actress Leila Murad a particular inter-communal favourite.

In today’s bitterly divided and segregated context, this image may appear like a far-fetched cinematic fantasy, but it once held true – and may again.

This is an extended version of an article which was published by the Common Ground News Service on 6 March 2012.

VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 5.6/10 (7 votes cast)
VN:F [1.9.22_1171]
Rating: 0 (from 8 votes)

Related posts